Ленточки на бурятском дереве

Любой, кто хоть раз посещал Бурятию, не мог не заметить такую особенность, как повязанные на деревьях разноцветные ленточки.

Нередко их можно встретить повязанными на святынях, статуях и памятниках.
На ШУМАКЕ также можно повстречать несколько таких мест, и давайте поговорим, что же они означают 🤔
Это, так называемые, Хадаки – шарфики или платки в форме длинного узкого прямоугольника и залаа – короткие цветные ленточки. Они обладают сакральным смыслом в буддизме и шаманизме.
Каждый цвет соответствует определённым силам, к которым обращается человек, повязывающий ленту.
Хадаки и залаа бывают пяти цветов:
🤍Белый – символ чистоты и доброты. Его можно дарить на свадьбу и на похороны.
💙Синий обозначает вечное синее небо. Такие хадаки дарят повсеместно и на любой случай.
💛Жёлтый хадак – символ плодородия, умножения и достатка. А также знания, веры.
❤️Красный хадак является символом домашнего очага.
💚Зелёный – роста и процветания.
Как правило, простые люди повязывают ленты, когда приходят с некой просьбой к духу местности или просто выражая благодарность и уважение, и важно отметить, что в целях сохранения природы и деревьев, такой обряд стоит проводить лишь в специально отведённых для этого местах, о которых вам всегда могут подсказать наши гиды долины ШУМАК😃
Кто хоть раз побывал на Шумаке — остаются под впечатлением от особой энергетики этих мест.
Наши гости подмечают, что исцеляется здесь не только тело, но и душа🙌🏻

Источник

Традиции бурят: подношения духам Байкала (значение хадака)

На Байкале, особенно на Ольхоне и на территории Бурятии, где преобладает шаманизм и буддизм вы наверняка увидите столбы-сэргэ или чаще всего деревья, обвязанные разноцветными ленточками. Это своеобразное подношение местным духам (эжинам) и один из главных ритуалов, который стремятся соблюдать все, кто едет на Байкал и хочет заручиться поддержкой и попросить духов исполнить свои мечты.

подношение духам

Этот обычай дошел до нас с глубокой древности. Люди издревле подмечали, где духи и божества как-то проявлялись и сооружали там обо (бариса, бурхан), где в центре устанавливали столб-сэргэ или привязывали на ветки деревьев ленты-залаа или хадак.

Бариса и обо обычно представляют собой груду камней, группу деревьев, составленных конусом наподобие шалаша. Каждое обо имеет своего духа местности (эжина), это внуки тэнгри (верховные божества в буддизме и шаманизме).

Духи, в свою очередь, бывают добрыми (западные) и злые (восточные).

Чтобы задобрить духов и попросить удачи в дороге или на месте куда приехали принято проводить обряд — “брызгать” белым напитком чаще всего молоко, кисломолочные продукты или водка и оставлять подношение в виде монет, конфет, сигарет, пучков конских волос, пуговиц или даже просто камень. Если нет возможности остановиться возле обо, водитель хотя бы должен просигналить трижды в знак приветствия местному духу.

подношение духам байкала

Цена подношения не так важна, как сам факт жертвоприношения. Самый распространенный вариант подношения — повязывание цветных ленточек, их называют — залаа, джалама, хадаг или хадак.
По традициям многих центрально-азиатских народов хадак преподносится в том числе в знак уважения какому-либо человека, обычно, старейшие рода или важному гостю. Хадак при этом держат обеими руками ладонями вверх и надевают на шею тому, кому хотят выразить свое почтение.

Подпишитесь на мои соцсети, там я делюсь актуальной информацией о Байкале и своей жизни:

Telegram Vkontakte

Что означает цвет хадака

  • Синий хадак — символ неба, гармонии и спокойствия. Это цвет- воплощение доброты, верности, бесконечности, расположения, долголетия. В бурят-монгольском мире голубой, синий цвета — олицетворение Вечного Синего Неба, культ которого существует издавна. Этот цвет символ мужского начала.
  • Белый хадак — символ воды, чистоты духа и намерений, цвет начала. В буддизме и шаманизме белый цвет обладает особой сакральностью. Праздник белого месяца — новый год по лунному календарю, один из самых почитаемых и значимых праздников, в Бурятии его называют Сагаалган.
  • Зелёный хадак — символ расцвета, жизненной силы и плодородия. И у бурят и у монгол это женский цвет, который символизирует мать-землю.
  • Красный хадак — символ власти и величия, благосостояния, а также безопасности. Этот цвет помогает противостоять сглазу и действиям злых сил, он обладает целительными свойствами.
  • Жёлтый хадак — символ достатка и плодородия, огня и солнца, символ тепла и плодородия.
  • Хара- черный хадак (по-бурятски «бутуугэй» хадаг) — защищает от колдовства, несчастий и болезнй. Черный хадак используют только в самом крайнем случае — при снятии порчи, для очищения от грехов, например, когда человек, очистившись в символическом огне от грехов, отдав дань уважения сахюусанам, готовится к встрече Нового года.
Читайте также:  Лофт кухонный гарнитур метал дерево своими руками

цвет хадака значение

Просить, не оставив что-то взамен, категорически запрещено. Дух тогда “возьмет” сам, то, что ему захочется.

По древней традиции перед обрядом подношения принято обойти обо три раза, выразив тем самым уважение ко всем трем мирам — нижнему, среднему и верхнему. Затем необходимо мысленно или вслух представится духу и рассказать о цели своей поездки, а уже после этого просят о помощи и поддержке в своих делах.

Повязывая свой хадак в священных местах люди надеются, что их желания и мольбы будут услышаны и исполнены.
Но это не просто игра, не стоит принимать участие в данном обряде бездумно, как дань туристическим традициям на Байкале. Необходимо провязывать свой хадак с чистыми мыслями и благодарностью, с уважением к духу местности, которому обращаетесь с просьбой или загадываете желание.
Также стоит помнить, на обо можно только что-то оставить, но ни в коем случае нельзя ничего забирать. Даже камни нельзя подбирать рядом с таким местами, можно навлечь на себя и свою семью удачи и несчастья.
Считается, что когда ветер колышет залаа, то тот, кто повесил ленту, посылает свои молитвы небесам, даже если он сам в это время занят другими делами и находится в другом месте.

Источник

Соединяющие землю и небо: значение бурятских сэргэ

Часто по дороге на Байкал можно увидеть столбы с яркими лентами. Называются они сэргэ и устанавливаются в святых для бурят местах. Испокон веков они символизировали связь рода с землей, олицетворяли древо жизни, а также имели прикладное значение – служили коновязью. Сейчас самое известное место с ритуальными столбами – скала Шаманка на острове Ольхон.

Для коней или людей?

Сэргэ – это знак, определяющий родовое место. Своеобразная метка, указывающая, что у земли есть хозяин. В старину сэргэ ставили у каждой юрты: коновязь символизировала, что семья живет и процветает, а их род продолжается. Сэргэ нельзя было разрушать до того, как оно придет в негодность. Уничтожить его можно было лишь после того, как род прервался.

Читайте также:  Деревья которые подходят деве

Чаще всего бурятские сэргэ вырезали из березы, но иногда допускались и хвойные деревья

Коновязь в былые века имела огромное значение для кочевых народов, жизнь которых была связана с лошадьми (а буряты коней почитали особенно). Культ сэргэ встречается также у якутов, алтайцев и других родственных народов.

Считается, что коновязь объединяет три мира, которым соответствуют три вырезанные на столбе горизонтальные канавки. Верхняя предназначалась для привязывания коней божеств, средняя – для лошадей людей, а нижняя — для скакунов подземного мира.

Кочевые народы старались обустроить сэргэ как можно красивее, ведь это означало глубокое уважение к лошадям своих гостей. Если у юрты не было коновязи, путники могли пройти мимо, а хозяева двора – прослыть негостеприимными.

Три сэргэ в жизни мужчины

Установкой ритуальных столбов традиционно занимались мужчины. Обычно в жизни бурята было три коновязи. Первое появлялось при его рождении. Второе – после женитьбы: молодым ставили новую юрту, а сэргэ устанавливали с правой, мужской стороны дома. Оно символизировало зажженный очаг новой семьи. Третью коновязь сооружали потомки уже после смерти главы семейства.

Но количество сэргэ могло быть и больше трех. Состоятельные буряты устанавливали коновязи по количеству сыновей – продолжателей рода.

Традиция устанавливать сэргэ на родовых местах прерывалась в советское время, а возродилась лишь 20 лет назад.

«Я родилась в 60-е годы в Иркутске. Наше поколение не видело сэргэ – советская власть активно боролась с религией, были гонения на верующих, запрет на шаманские обряды, – вспоминает Анжелика Алсаткина, член Союза художников России, заслуженный деятель культуры Усть-Ордынского Бурятского округа. – Впервые сэргэ в регионе я увидела в 2005 году. Примерно в это время буряты начали возвращаться к своей вере, корням, искать родовые места».

Читайте также:  Гигантское грибное дерево субнатика

Соединяющие землю и небо: значение бурятских сэргэ

13 стражников Ольхона

Коновязь сооружали и во время важных обрядов, связанных с верованиями бурят. Часто их можно было встретить в местах захоронения шаманов, причем там устанавливали очень высокие сэргэ — для коновязи богов и духов. Это означало присутствие на этой земле хозяина.

Сейчас самое известное место с ритуальными столбами – скала Шаманка на острове Ольхон. По легенде, на острове расположена летняя ставка 13 божеств-нойонов. И столбы установлены в их честь. В 2021 году один из 13 ритуальных столбов упал. По одной из версий, он разрушился по естественным причинам – просто сгнил, как любое дерево. Но верующие уверены: это недобрый знак.

«В последнее время на Ольхоне происходит десакрализация: толпы туристов ведут себя неподобающе в святом месте. Кричат, ругаются, употребляют алкоголь, запускают фейерверки, – рассуждает Анжелика Алсаткина. – Мне кажется, падение сэргэ – это выражение недовольства духов этих мест, проявление гнева. Шаманы говорят, что божества сейчас уходят на север Байкала – подальше от шумного острова».

Можно ли вязать ленточки на сэргэ?

Сегодня сэргэ устанавливают в общественных святых местах, которые называются обоо или бариса. Их можно встретить, например, по дороге на Байкал или же в каждом районе Усть-Ордынского бурятского округа. Часто они расположены на обочинах дорог. По древним традициям, у каждого обоо есть хозяин – эжин. Путникам, туристам или просто проезжающим мимо следует поклониться ему, провести обряд подношения – оставить монету у сэргэ, капнуть молоком или положить к основанию кусочек пищи (чаще всего – конфету, печенье). Если нет возможности остановиться, водитель должен посигналить либо бросить из окна на ходу монету или разломанную сигарету.

Украшают коновязи разноцветными ленточками – хадаками или залаа. Белые символизируют чистоту и молочную пищу, священную для бурят. Синие – вечное синее небо. Желтые – солнце. Зеленые – урожай. Красные – власть и величие. Во время обрядов буряты повязывают на сэргэ залаа, чтобы попросить у духов благ. Если есть необходимость в гармонии и душевном спокойствии, вешают синий хадак. Для плодородия, жизненной силы – зеленый, для достатка – желтый.

Но не стоит во время посещения обоо бездумно вешать на сэргэ ленты – это не туристическая фишка, а религиозный обряд. И делается это с разрешения шамана.

В таких местах категорически запрещено кричать, ругаться, выражаться нецензурно, вести себя неуважительно по отношению к святому месту.

Источник

Оцените статью